Kita Harus Mengikuti Jalan Syariati Tetapi Kita Tidak Harus Menjadi Sekadar Pengikut (Temubual bersama Abdulkarim Soroush)

Jun 2008 (diambil dari Dr.Soroush.com)

Kita Harus Mengikuti Jalan Syariati Tetapi Kita Tidak Harus Menjadi Sekadar Pengikut

Temubual bersama Abdulkarim Soroush

Oleh

Reza Khojasteh-Rahimi

S. Anda adalah salah seorang yang pertama, selepas kematian Dr Syari’ati, tiba di rumah tempat dia tinggal dan melihat wajahnya yang tidak bernyawa sebelum dia akhirnya dibaringkan untuk berehat. Nampaknya anda mempunyai temujanji untuk melihatnya sehari kemudian tetapi kematian telah menghalangnya. Saya ingin meminta anda memulakan dengan memberitahu kami tentang rancangan anda untuk pertemuan yang tidak pernah berlaku itu.

J. Dr Syari’ati meninggalkan Iran untuk ke Perancis dan kami mendengar bahawa dia berhasrat untuk pergi ke Britain walaupun ia masih rahsia. Selepas beberapa ketika, kami mendengar dari Encik Minachi, yang merupakan kawan rapat Dr Syari’ati dan yang berada di Britain pada masa itu, bahawa Dr Syari’ati telah tiba dan tinggal di rumah seorang kawan. Kami tahu sesetengahnya dan, bersama-sama dengan Encik Minachi dan rakan lain, kami membuat rancangan untuk pergi dan melawatnya. Maksud saya adalah untuk melihatnya dan memperkenalkan diri saya. Saya ingin mengatur lebih jauh, mesyuarat yang lebih lama selepas itu, untuk membincangkan beberapa isu utama, revolusi pada masa itu, dan mendapat manfaat daripada kehadirannya di Britain. Malangnya, pertemuan itu ditangguhkan ke akhirat dan malaikat maut tidak membenarkannya berlaku.

S. Apakah anda belum pernah bertemu Dr Syari’ati sebelumnya? Adakah anda tidak kenal dia secara peribadi?

J. Saya tidak mengenalinya secara peribadi dan saya tidak fikir Dr Syari’ati mengenali saya atau nama saya. Saya biasa pergi ke ceramahnya dan membaca karyanya. Semasa saya berada di Iran, saya pernah pergi ke sesi-sesi di pusat agama Husayniyah Irsyad, tetapi saya tidak pernah mempunyai peluang untuk membincangkan berbagai hal dengan Dr Syari’ati secara bersemuka. Inilah yang membuatkan semangat saya menggebu-gebu memikirkan dia datang ke Britain, kerana ia akan memberikan saya kesempatan yang luar biasa untuk bertemu dengannya dan bercakap dengannya. Di Britain, pelajar Islam dan bukan Islam sering bertemu dan pada sesi ini, buku Dr Syari’ati digunakan untuk dibincangkan. Karya-karyanya telah menjadi seperti buku teks dan sentiasa dibincangkan. Saya pernah menghadiri sesi ini dan, sebenarnya, terlepas dari kekaguman yang sangat hebat terhadap pandangan Dr Syari’ati dan banyak perkara positif dalam karya-karyanya, saya juga mempunyai beberapa pandangan kritikal mengenainya. Semua ini membuat saya sangat ingin melihatnya. Tetapi, seperti yang saya katakan, pertemuan kami ditunda sampai ke akhirat.

S. Apakah asas pandangan kritis anda tentang Dr Syari’ati pada waktu itu? Bukankah kedekatan anda dengan Masyarakat Hojjatieh (Masyarakat Hojjatieh) dan Encik Halabi sendiri mempunyai kesan serius terhadap pandangan kritikal anda mengenai Dr. Syari’ati? Adakah kritikan anda terhadapnya pada masa itu berdasarkan perspektif tradisionalis? Dan adakah anda, sebagai contoh, sama sepemikiran dengan Ayatullah Muthahhari, yang merasakan bahawa pandangan Dr. Syari’ati adalah terbuka kepada kritikan dari perspektif keaslian agama dan tradisi keagamaan?

J. Untuk menjawab pertanyaan anda, saya perlu kembali ke minda saya kira-kira tiga puluh tahun yang lalu. Pada masa itu, saya tidak tahu tentang kritikan almarhum Muthahhari kepada Dr Syari’ati. Bahagian-bahagian kritikan Muthahhari yang tersedia secara bertulis hanya diterbitkan selepas revolusi dan ianya tidak tersedia kepada kami atau sesiapa pada masa yang kami bercakap. Mengenai Hojjatieh, saya sudah beberapa tahun meninggalkannya dan saya tidak melihat apa-apa pandangan Dr Syari’ati yang dikritik dari perspektif Hojjatieh; atau, sekurang-kurangnya, saya tidak mempunyai apa-apa kritikan sedemikian.

S. Jadi, apakah asas kritikan anda?

J. Pada masa itu, ketika saya berada di Britain, fikiran saya penuh dengan falsafah Islam dan falsafah Barat. Di Iran, saya telah menjalankan beberapa kajian ke dalam falsafah Islam dan saya memahami diri saya, sebanyak mungkin, dengan pandangan Ibn Sina (Avicenna) dan khususnya Mulla Sadra. Dan, di Britain, saya sibuk membaca falsafah analitik dan falsafah sains. Jika saya melihat apa-apa kelemahan dalam karya Dr Syari’ati, ia adalah dari perspektif ini; dari perspektif falsafah Islam dan falsafah analitik. Saya percaya bahawa, dalam penghakimannya, beliau kadang-kadang memperluaskan dan menggunakan idea-idea dengan cara yang tidak dapat dibenarkan secara falsafah. Sudah tentu, saya mempunyai kritikan yang sama terhadap beberapa pandangan Mujahidin Khalq. Jangan menilai Mujahidin sebelumnya berdasarkan Mujahidin hari ini; Mujahidin sebelumnya adalah seperti minuman terlarang yang menimbulkan bau yang menarik, dan mereka mempunyai banyak pendukung di kalangan orang-orang beragama dan umat Islam, serta di kalangan orang bukan agama dan bukan Islam. Mereka dilihat sebagai kumpulan militan yang sangat dihormati. Sesetengah simpatisan Mujahidin juga berpendapat bahawa Dr Syari’ati telah melayan mereka dengan baik dan menyukai barisan mereka, dan beberapa ceramahnya disampaikan dengan tujuan untuk memuji kesyahidan beberapa ahli Mujahidin. Pada mesyuarat persatuan pelajar di Britain dan Persatuan Pelajar Eropah juga, pandangan Mujahidin dibangkitkan dan dibincangkan. Saya mempunyai pandangan kritis mengenai Epistemologi mereka. Dan buku saya, yang bertajuk Dialectical Opposition (Pertentangan Dialektika), yang diterbitkan di Iran, adalah koleksi beberapa ceramah yang saya berikan di Britain di mana saya telah menyentuh beberapa kritikan, secara langsung, di sudut pandangan Mujahidin dan, secara tidak langsung, pandangan di Dr Syari’ati.

Ini kerana Syari’ati juga mempercayai The Dialectics of Dialectical Opposition (Dialektika Pertentangan Dialektika) dalam analisisnya terhadap peristiwa sosial dan sejarah, dan dia berkata dengan jelas dalam karya-karyanya. Oleh itu, jika anda melihat buku itu, anda akan melihat kritikan saya mengenai teori “Dialectical Opposition”, saya benar-benar tidak mengikuti jalan yang telah diambil oleh Ayatullah Muthahhari. Pendekatan saya sangat berbeza dan berdasarkan idea yang saya ambil dari falsafah sains dan epistemologi analitik.

S. Adakah kritikan anda terhadap Syari’ati terletak pada dasar ini?

J. Kritik saya terhadap Dr Syari’ati adalah dua arah: satu, dari perspektif falsafah, dan yang lain, dari perspektif eksegetik (exegetic). Saya dapat melihat bahawa, dalam karya Dr Syari’ati, terdapat sedikit rujukan kepada Al-Quran dan Nahj al-Balaghah, dan kepada idea pemikir Islam secara keseluruhan. Dan saya menganggap ini sebagai kelemahan yang serius dan kecacatan dalam karyanya, dan berseberangan dengan almarhum Mehdi Bazargan, yang karyanya penuh dengan rujukan dan ayat Al-Quran. Hari ini, saya dapat mengatakan bahawa apa yang dilakukan oleh Dr Syari’ati adalah untuk menghasilkan Islam revolusioner. Tetapi pada masa itu, saya tidak mempunyai tafsiran ini. Pada masa itu, apa yang saya dapat lihat ialah pertama, peranan Al-Quran dan teks-teks suci suci lemah dan kelam dalam karya-karyanya. Dan kedua, dengan kata-kata falsafah juga, hujah-hujahnya tidak kukuh. Dan ketiga, pada masa itu, saya merasakan bahawa unsur selektif sangat kuat dalam karya Syari’ati; selektif yang merosakkan.

S. Dalam erti kata apa?

J. Dr Syari’ati akan memilih dan mengadopsi unsur-unsur dari sejarah Islam dan pemikiran Islam yang sesuai dengan tujuannya, yang menjadikan Islam tampil revolusioner. Pada saat itu saya kesamaran dalam memahaminya tetapi sekarang lebih jelas.

S. Bolehkah anda memberikan contoh kepada kami?

J. Ya, contohnya, tema utama Syari’ati adalah untuk menghidupkan kisah Ashura dan Imam Hussain, penangkapan Zainab dan penangkapan kawan dan kerabat Imam Hussain, dan peristiwa Karbala secara keseluruhan. Dia, untuk lebih adil kepadanya, seorang yang pakar - dengan sentuhan ajaib - apabila ia datang untuk mengolah cerita ini dan membawa darah Syi’ah mendidih; tiada siapa yang dapat mengalahkannya dalam hal ini. Tetapi perkara yang saya rasa terbuka kepada kritikan dalam semua ini ialah cara Imam Hussain adalah pengecualian, bukan kemestian atau prinsip di kalangan Imam-imam Syi’ah dan Syari’ati mengubah pengecualian ini menjadi prinsip. Jika anda melihat cara Imam Ali - dan, menurut kepercayaan Syi'ah, Imam Ali adalah pewaris langsung dari mantel Nabi Islam yang mulia - dia mempunyai pendekatan yang berbeza terhadap kejadian yang berlaku. Di Nahj al-Balaghah, kita dapat melihat bahawa walaupun selepas khalifah ketiga terbunuh dan orang pergi ke Imam Ali, dia berkata: “Pergi dan cari orang lain untuk pekerjaan itu; Lebih baik jika saya seorang menteri atau seorang penasihat daripada jika saya menjadi penguasa.” Ini adalah cara Imam Ali. Seperti halnya Imam Hassan, seperti yang anda ketahui, akhirnya membawa kepada perdamaian dengan Mu'awiyah. Dan anda boleh melihat cara Imam yang lain - tidak seorangpun yang memilih perang dan berjuang. Dan bahkan Imam Reza, atas sebab apa pun, bersetuju menjadi pewaris Ma'mun. Mungkin dari kalangan Imam Syi’ah, ia adalah Imam yang ketujuh yang mempunyai pendekatan yang sama dengan Imam Hussain sedikit sebanyak dan dia menghabiskan sebahagian besar hidupnya di penjara Harun al-Rashid dan akhirnya dia mati di penjara itu. Oleh itu, dari sebelas Imam di tangan - kita tidak boleh bercakap mengenai Imam Tersembunyi dalam konteks ini - cara Imam Hussain adalah cara yang luar biasa dalam sejarah Syi'ah. Tetapi Syari’ati membuat pilihan terang-terangan dan dia menulis sejarah Syi’ah dengan cara yang tidak ada ahli sejarah neutral yang boleh mengesahkan. Sejarah Syi'ah tidak boleh ditulis dari perspektif gerakan Imam Hussain sahaja; pergerakannya adalah pengecualian dalam sejarah Syiah, bukannya kemestian. Sudah tentu, Syari’ati tahu apa yang dia lakukan. Untuk membina sebuah Islam revolusioner atau mendamaikan Islam dengan revolusi, dia sangat memerlukan peristiwa Karbala; sama seperti dia mempunyai keperluan yang serupa dengan Abu Dzar. Dari keseluruhan sejarah Islam, Syari’ati menyukai Abu Dzar dan dia menyukai Imam Hussain. Sudah tentu, dia juga sangat menghormati Imam Ali dan dia sering menangis kerana kesanggupannya. Barangkali, dalam (Imam) Ali, dengan yang dia (Syari’ati) berkongsi nama, dia melihat tokoh ayah yang mempersonakan dan merangkum perasaannya. Pendekatan ini dalam pemikiran Dr Syari’ati menjadikan saya kritikal terhadapnya.

S. Maksudnya anda mengatakan bahawa anda mempunyai kritikan ini ketika itu, ketika anda berada di Inggeris, dan anda menyedari aspek pemikiran Dr Syari’ati ini?

J. Ya, saya mempunyai kritikan ini, pada masa itu, tentang selektivitinya.

S. Untuk membahas ini secara lebih terperinci, kita boleh mengingatkan diri kita sendiri tentang pelbagai orang yang mengambil sikap kritis terhadap Syari’ati pada masa itu. Ayatullah Muthahhari mempunyai kritikan yang sama (terhadap Syari’ati); iaitu, selektif dan tidak benar berdasarkan naratif agama kita. Kemudian terdapat Sekolah Haqqani, di mana Ayatullah Misbah-Yazdi - tentu saja, lebih kerap - menerangkan perspektif Syari’ati mengenai perkara agama yang bertentangan dengan keyakinan Syi’ah. Dan kritikan-kritikan ini telah mendorong beberapa pertengkaran di Sekolah Haqqani. Kemudian ada seseorang seperti Mehdi Bazargan, yang walaupun mempunyai pandangan yang berbeza mengenai agama dari Muthahhari dan Misbah-Yazdi, tidak begitu optimis mengenai keaslian pandangan agama Syari’ati. Dan hakikat bahawa dia dan Muthahhari mengeluarkan kenyataan kritikal tentang Syari’ati membuktikan kepada ketidakpuasan ini. Mana antara puak-puak ini yang anda rasa dekat pada masa itu dalam kritikan anda tentang Syari’ati? Kepada puak Misbah-Yazdi? Muthahhari? Atau Bazargan?

J. Pada masa itu, saya mendengar beberapa perkara mengenai apa yang Misbah-Yazdi dan Muthahhari berkata, walaupun laporan itu mungkin tidak selalu dapat dipercayai. Saya mendengar bahawa kritikan Mehdi Bazargan tentang Syari’ati adalah bahawa dia telah jatuh di bawah pesona idea-idea sayap Kiri. Tetapi saya fikir bahawa Dr Syari’ati telah mengambil kuliah Bazargan untuk kesimpulan muktamadnya. Tetapi nampaknya kuliah Bazargan mempunyai beberapa kesulitan, yang Syari’ati cuba menyelesaikan sedikit demi sedikit dengan menjadikan Islam sebagai ideologi yang revolusioner. Tetapi perkara-perkara yang Misbah-Yazdi dilaporkan mengatakan - dan saya juga melihatnya dalam tempoh yang singkat di London - sangat berbeza. Misbah-Yazdi sangat tidak percaya dan curiga terhadap Syari’ati. Dan dia sering membuat tuduhan-tuduhan yang tidak berasas terhadap Syari’ati, dan menganggap pandangannya (Syari’ati) kurang lebih sebagai, kata-kata kufur. Adapun kritikan Ayatullah Muthahhari, seperti yang kita lihat dengan jelas dan tegas, ianya didasarkan pada pertentangan bahawa Syari’ati tidak cukup berpengetahuan tentang ajaran Islam. Tetapi Muthahhari kemudian mengatakan beberapa hal di London yang lebih jauh dari sikap ilmiah terhadap Syariati. Beliau berkata bahawa Syari’ati secara terbuka bekerjasama dengan SAVAK dan bahawa keputusannya untuk pergi ke luar negara diselaraskan dan disahkan oleh SAVAK. Dan bahawa Syari’ati telah menganyam beberapa plot dan, untuk tujuan ini, beliau bermaksud untuk melakukan perjalanan ke negara-negara Islam yang lain. Ini adalah perkara yang saya dengar secara langsung dari Muthahhari. Kemudian, saya melihat bahawa Muthahhari telah menulis surat kepada Khomeini - agak lama sebelum kematian Syari’ati - di mana dia berkata lebih kurang sama, iaitu, memberi amaran tentang plot oleh Syari’ati. Dan dia juga menyatakan kegembiraan atas kematian Dr Syari’ati dan mengatakan bahawa ia adalah semacam berkah dari Tuhan. Tidak perlu dikatakan bahawa saya tidak setuju dengan kritik semacam ini terhadap Syariati, yang dibuat oleh Muthahhari dan Mesbah-Yazdi. Namun, pada kebalikannya, Dr Syari’ati mempunyai kawan dan penyokong yang tidak membenarkan kritikan sedikit pun terhadapnya dan berlebihan yang keterlaluan tentang dia; keterlaluan yang Syari’ati sendiri tidak suka. Dan, di tengah-tengah semua kesetiaan keterlaluan dan permusuhan ini, kedudukan dan gagasan Syari’ati tidak dilindungi dan difahami sebagaimana semestinya. Tentu saja, kita masih berada dalam pergolakan kesulitan ini, sampai saat semua debu telah hilang barulah keperibadian dan karya-karya Dr Syari’ati dapat dilihat dalam cahaya baru. Saya telah dan yakin bahawa Muthahhari dan Mesbah-Yazdi telah pergi terlalu jauh dalam penilaian mereka terhadap Syari’ati, dan bahawa tandatangan yang mereka kumpulkan untuk melawan Syari’ati di kalangan para ulama- yang menyedihkan juga termasuk tandatangan almarhum Allamah Tabataba'i - adalah tidak sesuai dan tidak wajar .

S. Adakah anda tidak bercakap tentang hal ini kepada almarhum Tabataba'i?

J. Kesan bahawa Allamah Tabataba'i mempunyai karya Dr Syari’ati sangat aneh. Ketika saya melihat tandatangan Tabataba'i di antara tandatangan yang lain, saya menjadi sangat berminat untuk mengetahui dengan tepat apa pandangannya tentang urusan ini dan mengapa dia menolak dan mengecam Syari’ati. Tabataba'i telah menulis bahawa, dalam buku yang bertajuk Kavir, Syari’ati telah menggunakan frasa-frasa yang menyatakan bahawa dia cuba untuk membuat tuntutan kenabian. Saya sangat terkejut dengan pandangan ini. Syari’ati telah menulis sebuah buku puitis dan sesiapa yang membacanya memahami bahawa segala yang dia katakan mempunyai aspek metafora, kiasan dan puisi. Bagaimanakah tulisan-tulisan ini boleh digunakan untuk menuduh Syari’ati menimbulkan tuntutan palsu untuk kenabian?

Pada saat-saat yang panas dan penuh hasutan itu, kesan dan kejadian apa pun mungkin terjadi. Izinkan saya menambahkan bahawa kita harus menangisi yang hidup, bukan yang mati. Almarhum Syari’ati melakukan pekerjaannya dan meninggalkan dunia ini, dan kritikan terhadapnya adalah tanda ketinggiannya.

S. Pada masa ketika Dr Syari’ati meninggal dunia, Ayatullah Muthahhari nampaknya mengunjungi London. Adakah dia menghadiri upacara keagamaan dan pengebumian yang diadakan di sana untuk Syari’ati?

J. Ayatullah Muthahhari tidak mengambil bahagian dalam upacara keagamaan dan pengebumian tersebut. Allamah Tabataba'i telah datang ke London untuk rawatan perubatan sebulan sebelum Syari’ati meninggal dan saya bertindak sebagai penterjemahnya. Saya pernah membawanya (Tabataba’i) ke doktor dan ke hospital dan kembali. Dan sudah tentu, ia adalah masa yang sangat membahagiakan bagi saya kerana ia memberikan saya peluang untuk membincangkan beberapa perkara dengannya secara peribadi dan untuk mengajukan beberapa soalan yang bersarang di fikiran. Muthahhari datang ke London menjelang akhir masa tinggal Allamah Tabataba'i, yang kebetulan bertepatan dengan hari-hari selepas kematian Syari’ati ketika perarakan besar diadakan di London sebagai tanda penghormatan. Dan keranda kosong dibawa ke jalan-jalan yang diikuti oleh ramai orang muda yang datang dari seluruh Eropah dan Amerika Syarikat. Ia adalah imej yang luar biasa dan tidak dapat dilupakan. Walau apapun, apabila Ayatullah Muthahhari tiba di London dan menginap di rumah kawan, saya bercakap dengannya di telefon. Dia memberitahu saya – tepatnya menggunakan frasa ini - "Saya tidak akan muncul." Dan dia benar-benar tidak muncul sehingga semua upacara berakhir. Dan Shaykh Shams-al-Din, ketua Majlis Tertinggi Syi’ah, berada di London pada masa itu. Beliau mengambil mesej, dari beberapa rakan Iran yang berada di sana, ke Hafiz al-Assad dan, dengan cara ini, mayat Syari’ati dibawa ke Syria untuk dikebumikan dan kekecohan itu turun sedikit. Selepas itu, Muthahhari "muncul", seperti yang ia katakan..

S. Bagaimanakah golongan muda dan pelajar di sana menerima Ayatullah Muthahhari?

J. Bahkan sebelum dia muncul, boleh dikatakan, suasana di London dan Eropah sangat bergelora sehingga tidak benar-benar membenarkan orang ramai mendapat manfaat daripada kehadiran Ayatullah Muthahhari. Jauh daripada menerima dia dengan penuh semangat, anak-anak muda kadang-kadang tidak menghormati dia. Dan saya fikir apabila Muthahhari kembali ke Iran dari lawatan itu, dia lebih tersinggung daripada gembira.

S. Pada waktu itu - misalnya, ketika anda berbicara kepadanya di telefon seperti yang anda katakan - apakah anda mempunyai hujah apa-apa? Adakah anda menyerangnya dalam apa cara?

J. Tidak, saya tidak berhujah dengannya kerana tidak ada ruang untuk hujah dan jelas mengapa dia tidak mahu "muncul". Sudah tentu, di London, Ayatullah Muthahhari telah mengambil bahagian dalam suatu perhimpunan yang tidak dihormati oleh pelajar Islam dan revolusioner. Selepas dia menghadiri perhimpunan itu, saya berkata beberapa perkataan kepadanya di telefon dan saya mengkritik keputusannya sedikit. Saya mengadu kepadanya dengan cara yang mesra walaupun nampaknya keluhan mesra ini mengejutkannya, kerana, selepas pulang dari London, dia pula mengadu tentang saya kepada Encik Haddad-Adel. Apabila Encik Haddad-Adel memberitahu saya, saya menjawab dengan ayat berikut: Katakan kepada tuan kedai minuman, jika kata-kata kami telah menyebabkan kesalahan: / Bawa keluar gelas dan kami akan berada di sana segera untuk menyampaikan permohonan maaf kami.

S. Bolehkah anda memberitahu kami tentang sifat perhimpunan yang telah dihadiri oleh Ayatullah Muthahhari yang mengecewakan para pelajar dan membawa kritikan dari mereka dan dari anda?

J. Ayatullah Golpayegani telah membeli sebuah tempat di London yang masih ada. Dan dia meletakkan seseorang yang bertanggungjawab terhadapnya yang bukan seorang ulama atau seorang revolusioner. Saya tidak akan menyebut namanya sekarang. Dan tentunya tempat ini beroperasi sebagai alternatif kepada persatuan pelajar Islam. Beberapa pelajar cuba memaklumkan pejabat Ayatullah Golpayegani dan memberitahunya apa yang terjadi di sana. Saya masih ingat bahawa salah seorang anak Ayatullah Golpayegani datang ke London untuk melihat sesuatu tetapi tidak menyelesaikan apa-apa. Oleh itu, ahli-ahli persatuan pelajar Islam menentang tempat itu dan tidak mengambil bahagian dalam sesi yang diadakan di sana. Orang-orang yang mengambil bahagian kebanyakannya - sebagai contoh - kakitangan tentera yang bersara dari rejim Shah atau orang-orang yang perasaan keagamaannya hanyalah sejenis hobi. Anak muda revolusioner pada masa itu tidak menyukai sesi seperti ini dan tidak dapat menahannya. Mereka melihat itu sebagai penghinaan terhadap agama dan keagamaan. Ingatlah bahawa anak-anak muda itu terutamanya pelajar atau bahkan pengikut Syari’ati. Pandangan mereka tentang agama bermakna mereka menganggap sesi tersebut menjadi penipuan dan berbahaya. Penyertaan Ayatullah Muthahhari dalam salah satu sesi itu tidak dapat diterima bagi mereka. Saya mengkritiknya dengan lembut dan menyampaikan mesej pelajar kepadanya. Saya memberitahunya bahawa mereka tidak menyukai pendekatannya. Di telefon, Muthahhari menjawab: "Saya tahu. Anak-anak muda adalah radikal dan membuat penilaian yang ekstrem. Di Iran juga, jika saya mengadakan pertemuan dengan Ayatullah Seyyed Ahmad Khansari, mereka membantah kerana mereka tidak menganggapnya (Khansari) revolusioner, manakala setiap tokoh dan setiap acara mempunyai tempatnya sendiri. "Pada kadar apa pun, saya menyampaikan maklum balas Muthahhari kepada para pelajar, walaupun mereka tidak dapat meyakinkannya. Dan, seperti yang saya katakan, Ayatullah Muthahhari, kecewa dengan aduan saya yang ramah.

S. Beralih ke masa selepas Syari’ati telah meninggal dunia dan selepas revolusi Islam, hingga 1980-an, bila bercakap tentang Syari’ati dan memujinya tidaklah mudah dan selamat, anda selalu memujinya dan mengenangnya dalam ceramah anda di pelbagai kesempatan, pada ulang tahun kematiannya dan pemergiannya dari Iran. Tetapi, kemudian, ceramah dan pandangan anda tentang Syari’ati mulai kritikal dan anda mula mengkritik Syari’ati dalam kapasitinya sebagai pemikir ideologi. Ini dalam keadaan di mana sebelumnya - contohnya, dalam buku anda yang berjudul Ideologi Setan (Satanic Ideology) - anda telah bercakap tentang ideologi Islam dalam penolakan anda terhadap Marxisme dan anda bermaksud untuk membela dan menjelaskan ideologi Islam. Saya mahu bertanya kepada anda bagaimana perubahan ini berlaku? Bagaimanakah anda menjauhkan diri dari pemikiran ideologi dan juga mengkritik Syari’ati?

J. Ia memerlukan sedikit masa untuk menjelaskan semuanya. Saya selalu dan sangat menghormati Syari’ati. Dalam ceramah awam pertama saya mengenai Dr Syari’ati - yang, seperti yang kamu katakan, - saya berkata di Universiti Mashhad bahawa dia telah memiliki tiga sifat, keberanian, belas kasihan dan kesenian, dan bahawa sifat-sifat ini menjadi kunci untuk kejayaannya. Saya berdiri dengan keputusan itu hingga hari ini dan pandangan saya tidak berubah sama sekali. Tetapi Dr Syari’ati, seperti mana-mana manusia lain, boleh dikritik dan harus dikritik. Kami sentiasa mempunyai kewajipan untuk memecahkan berhala. Sebab mengapa saya menjadi kritikal kemudian, terdapat dua sebab untuk ini. Pertama, saya sampai pada pendirian ini melalui proses bertahap dan siapa pun yang merupakan pemikir mempunyai tempoh dan peringkat perkembangan dalam pemikiran mereka. Jadi, dalam satu peringkat pemikiran saya, saya secara beransur-ansur menemui persoalan ideologi. Saya ingin mengatakan, di sini dan sekarang, pada masa itu, saya benar-benar tidak menyedari perkara-perkara yang telah ditulis di dunia yang menentang ideologi; Saya maksudkan perkara-perkara yang telah dikatakan di dunia khususnya di bawah panji-panji “akhir ideologi” (the end of ideology). Kemudian, beberapa orang berkata: Kenyataan orang lain bertepatan dengan tesis “akhir ideologi” di dunia. Mungkin begitu, tetapi saya sama sekali tidak menyedarinya. Dengan cara yang sama, sebaik sahaja saya menulis teori penguncupan dan pengembangan saya (theory of contraction and expansion) dan menerbitkannya, beberapa orang berkata: Teori orang itu seperti teori Gadamer atau berasal darinya. Sedangkan, saya tidak tahu mengenai pandangan Gadamer pada masa itu.

S. Sepanjang garis yang sama, ada orang yang mengatakan bahawa, selepas revolusi, Dariush Shayegan adalah orang pertama yang menulis buku dalam bahasa Perancis, yang belum diterjemahkan ke dalam bahasa Parsi, mengkritik perspektif ideologi dan dia mengabdikan sebahagian dari bukunya untuk mengkritik Syari’ati dan perspektif ideologinya. Orang-orang ini mengatakan bahawa anda mungkin telah dipengaruhi oleh buku itu dalam kritikan anda tentang Syari’ati. Meskipun harus dikatakan bahawa buku itu tidak pernah disebutkan pada hari ini dan buku Shayegan itu tidak terkenal di kalangan ahli akademik yang berbahasa Parsi, walaupun ia adalah yang pertama seumpamanya.

J. Saya tidak melihat banyak perkara dalam membincangkan isu ini sama sekali. Saya tidak cuba untuk membuktikan bahawa saya adalah orang pertama atau orang yang terakhir untuk membuat kritikan ini. Saya tidak mempunyai tuntutan seperti menjadi yang pertama atau yang terakhir. Anda boleh mengandaikan bahawa berpuluh-puluh orang telah membangkitkan tanggapan ini di hadapan saya. Apakah perbezaannya sama ada saya adalah yang pertama atau kedua? Tetapi, untuk menjelaskan perkara ini, saya katakan bahawa dengan bersungguh-sungguh, sekiranya ada orang yang dipengaruhi oleh perbincangan global tentang “akhir ideologi”, kemungkinan besar Shayegan yang menulis bukunya di Eropa dan menyedari pandangan itu.. Kedua, saya tidak tahu tentang pandangan Shayegan pada masa itu. Paling penting, Encik Shayegan menggunakan "ideologi" dalam satu pengertian dan saya menggunakannya dalam pengertian yang lain. Saya telah menerangkan dalam buku saya apa yang saya maksudkan dengan ideologi. Mungkin ada poin yang biasa, tetapi, bagaimanapun juga, saya tidak mengikuti tesis "akhir ideologi" dan menetapkan pandangan saya sendiri. Saya bercerita di sini bukanlah cuba untuk membuktikan bahawa saya lebih unggul atau saya adalah yang pertama. Dalam pemikiran saya, saya sampai pada pandangan bahawa apa yang dikatakan Dr Syari’ati adalah usaha untuk membuat agama menjadi ideologikal. Dan saya percaya bahawa perkara utama, apabila anda membuat agama menjadi ideologikal, ianya bukanlah lagi untuk mencari kebenaran, tetapi untuk menimbulkan pergerakan. Dan saya katakan bahawa, jika Syari’ati memintas Ibn Sina dan membelakanginya lalu memilih untuk beralih kepada Abu Dzar, inilah yang benar-benar berpaling dari kebenaran dan berpaling ke arah pergerakan. Pada ketika ini kedua-dua pemahaman falsafah saya dan pengalaman praktikal saya memberitahu saya bahawa menjadikan agama itu ideologikal bukanlah perkara yang baik untuk dilakukan. Pengalaman praktikal saya terdiri daripada apa yang saya pelajari, sejak revolusi Islam, mengenai jejak (track record) agama ideologi dalam masyarakat. Dua elemen mempunyai kesan langsung terhadap pemikiran dan pendekatan saya, terutamanya selepas revolusi: satu adalah rekod jejak agama revolusioner dalam masyarakat Iran dan, kedua, rizab falsafah saya, termasuk falsafah Islam dan falsafah Barat dan analisis. Dalam penafsiran saya terhadap Syari’ati juga, kedua-dua elemen ini - pengalaman praktikal dan rizab teoretikal saya - membantu saya melihat celah dan retak di istana pemikirannya.

S. Beberapa waktu lalu, dalam sebuah ceramah bertajuk "Tradisi Intelektual Keagamaan", anda menyebutkan beberapa ciri intelektual agama yang mencadangkan sesuatu yang spesifik, pandangan terstruktur dari konsep yang dikenal sebagai "intelektual agama". Sebagai contoh, anda mengatakan bahawa intelektual agama tidak boleh meletakkan terlalu banyak beban pada bahu agama, bahawa mereka perlu mengambil kira bahawa terdapat banyak pembacaan agama, sehingga mereka tidak lagi berusaha untuk mengekstrak idea-idea moden dari teks agama hari ini. Saya tertanya-tanya sama ada, berdasarkan takrif yang anda sampaikan dalam ceramah itu, anda masih menganggap Syari’ati menjadi seorang intelektual agama atau tidak?

J. Kenapa kita tidak harus mempertimbangkan Syari’ati sebagai seorang intelektual agama? Sudah tentu, intelektual agama mungkin mempunyai projek yang berlainan atau memilih laluan yang berbeza. Mereka boleh memberikan jawapan yang berbeza kepada satu soalan. Tetapi ini tidak bermakna bahawa mereka tidak lagi berada di bawah payung dan panji intelektualisme agama. Syari’ati mengambil berat mengenai agama dan dia mempunyai kefahaman tentang agama. Dia mahu hidup sebagai seorang Muslim di dunia kontemporari. Dan dia berani. Dia bukan sahaja intelektual [rausyanfikir] tetapi juga pencerah [rausyangar]. Dia, tanpa keraguan, seorang intelektual agama. Tetapi, pada zamannya, seorang intelektual agama berusaha untuk mendamaikan Islam dengan revolusi, dan, pada zaman kita, seorang intelektual agama berusaha untuk mendamaikan Islam dengan demokrasi. Dan mendamaikan Islam dengan demokrasi bermakna menunjukkan bagaimana seseorang dapat hidup sebagai seorang Muslim di negara demokratik dan menjelaskan asas-asas teoritikal untuk ini.

Dr Syari’ati tidak menghabiskan banyak masa untuk menerangkan dasar-dasar teori. Seperti yang saya katakan, dia lebih berminat untuk mewujudkan pergerakan. Sudah tentu, anda tidak boleh lupa bahawa, apabila kita mengkritik Dr Syari’ati, kita tidak bermaksud melemahkan atau merendahkannya. Dia, bagaimanapun, hanya berumur 44 ketika dia meninggal dunia dan dia melakukan sebahagian besar pekerjaannya ketika dia berusia di bawah umur 40 tahun. Ia akan menjadi tidak adil jika kita membenci usahanya. Tetapi, jika kita mencari cara kita sendiri, kita harus memiliki pemahaman yang baik tentang laluan yang dibawa oleh orang-orang sebelum kita dan juga mengakui kesalahan mereka.

S. Anda merujuk kepada umur Syari’ati dan masa mudanya. Sesetengah penyokong Syari’ati mengatakan bahawa pengkritiknya tidak mengambil kira perubahan dalam idea-ideanya dari masa ke masa dan mereka gagal untuk mempertimbangkan, sebagai contoh, pada tahap apa proses pembangunan ini, sebuah penyataan khusus Syari’ati. Berdasarkan pandangan ini, pada peringkat akhir hidupnya, misalnya, iaitu tempoh selepas dia dibebaskan dari penjara, idea Syari’ati telah mengalami beberapa perubahan, yang jarang diambil kira. Sebagai contoh, mereka mengatakan, pada tahap ini, Syari’ati menentang intelektual yang terlibat dalam kegiatan gerila, menggambarkan revolusi sebagai belum matang dan memisahkan diri dari Mujahidin Khalq dan kumpulan yang percaya dengan perjuangan bersenjata. Sedangkan pengkritik Syari’ati mengabaikan perubahan ini dan terus mendasarkan kritikan mereka terhadap idea Syari’ati sebelum dia masuk ke dalam penjara dan bahkan pada gagasannya ketika dia masih muda.

J. Saya tidak pernah mengkritik Syari’ati dengan cara ini sendiri dan saya telah mengambilkira perkara ini. Perkara-perkara yang saya katakan tidak pernah dikaitkan berhubungan sama ada semakin dekat atau jauh dengan Mujahidin Khalq. Tidaklah begitu sukar untuk mencari tajuk utama idea-idea Syari’ati. Sekalipun ada peluang untuk perubahan dalam ideanya, dia tidak banyak berjaya untuk ini, kerana dia tidak hidup lama. Dia masih muda ketika dia mati dan dia tidak mempunyai peluang untuk berubah. Pada masa mudanya, beliau telah mengenali masalah masyarakat kita. Kemudian, dia pergi ke Perancis, di mana, memandangkan keterbukaan di sana, dia berkenalan dengan militan Algeria dan dipengaruhi oleh idea eksistensialis Sartre dan pandangan sayap Kiri. Lebih-lebih lagi, beliau juga dipengaruhi sebagai seorang anak oleh pandangan bapanya dan keluarganya dan telah mengenali Islam dan sejarah Islam. Ini adalah bekalan mental dan pengalamannya, dan perubahan dalam ideanya boleh dinilai dalam rangka kerja ini. Dia tidak melampaui rangka kerja ini. Ya, tentu saja, Syari’ati, seperti orang lain - dan dia lebih bijak daripada orang lain - mengetahui persekitarannya dengan baik dan belajar pelajaran dari pengalamannya. Tidak perlu dikatakan bahwa dia tidak berpegang teguh pada sikap tertentu dengan cara yang reaksioner. Tetapi kritikan saya tentang Syari’ati tidak berkaitan dengan perubahan ini. Selektiviti Syari’ati dan, sebagai contoh, tafsirannya tentang Ashura dan pemberontakan Karbala adalah unsur pemikiran dan kerja beliau yang tidak berubah. Syari’ati tidak pernah mengubah pandangannya tentang menjadikan agama itu ideologikal dan tidak pernah menarik kembali. Saya telah berkata sebelum ini dan akan mengatakannya lagi: Kita harus meneruskan jalan Syari’ati, tetapi kita tidak seharusnya menjadi pengikut semata-mata. Kita perlu memahami logik apa yang dia lakukan; baik kelemahan dan kekuatannya. Mengejar jalan orang terhormat tidak bererti mengikuti kelemahan mereka..

S. Jika anda ingin menghitung perbezaan anda dengan Syari’ati, apakah poin umum yang anda akan senaraikan?

J. Ini adalah cerita panjang. Saya telah berkata dengan jelas dan ringkas di mana Dr Syari’ati membuat agama yang gemuk, sedangkan saya membuatnya langsing. Menjadikan agama sebagai gemuk (atau begitu kukuh) bererti menjadikannya ideological dan meningkatkan harapan orang akan agama. Tetapi saya benar-benar mencuba untuk menurunkan harapan orang akan agama. Dr Syari’ati membuat agama ini sangat duniawi. Dia pernah mengatakan bahawa jika agama tidak melayani apa-apa tujuan di dunia ini, ia juga tidak akan berkhidmat dengan tujuan apa pun sama ada di dunia lain. Tetapi saya berpendapat bahawa agama, pada asasnya dan pada dasarnya, untuk memperbaiki keadaan kita di akhirat. Sekiranya manusia tidak menghadapi kehidupan akhirat, mereka tidak akan mempunyai agama dan Tuhan tidak akan menghantar mereka nabi. Ajaran utama agama mempersiapkan orang untuk kehidupan akhirat. Dr Syari’ati mahu meletakkan agama dalam kedudukan sebuah dewan konstituen atau bapa pengasas; dengan kata lain, untuk mengeluarkan sistem penguasa baru daripada agama. Dr Syari’ati, seperti Sayyid Qutb, menyamakan seluruh dunia dengan sistem zaman kejahilan dan dia mahu mengeluarkan sistem tandingan dari Islam. Saya benar-benar tidak memegang pandangan sedemikian. Saya percaya bahawa kita boleh hidup dengan agama tetapi kita tidak boleh menggunakan agama sebagai sumber dan takungan untuk hidup. Kita hanya boleh mendapatkan pandangan dari agama dan meminjamkan kehidupan "semangat" dengan pandangan; Saya tidak fikir kita boleh meminjamkan kehidupan "bentuk" dengan pandangan. Sudah tentu, ada perbezaan lain juga. Dr Syari’ati tidak peduli dengan asas-asas teologi dan falsafah agama; dia juga mengejek falsafah. Sudah tentu, ini mungkin berkaitan dengan peringkat awal pemikirannya. Syari’ati tidak begitu mengenali mistisisme Islam, seperti yang kita lihat dari karya-karyanya. Saya tahu bahawa dia suka Rumi dan dia pernah berkata sekali: Kalau bukan kerana Rumi, ada beberapa kesempatan saya akan membunuh diri. Dia nampaknya telah menyukai Rumi dan memegangnya dengan harga tinggi, tetapi saya tidak dapat melihat jejak Rumi dalam karya Syari’ati. Sebaliknya, saya sangat memperhatikan dasar-dasar ini dan sangat peka terhadapnya. Biar saya menegaskan lagi bahawa tidak ada salah atau cercaan pada Syari’ati. Baik rizab teoritikalnya, mahupun kesulitan zamannya juga usianya yang singkat tidak memungkinkannya untuk memperhatikan hal-hal ini.

S. Bolehkah kita tidak menambah perbezaan perspektif sosialis Syari’ati dan liberal anda?

J. Ya, anda boleh. Sudah tentu, saya tidak menganggap liberalisme dan sosialisme bertentangan. Dan ini bukan tempat untuk membincangkan isu ini. Liberalisme adalah sejenis kebebasan negatif dan sosialisme adalah kebebasan positif. Dan, seperti yang anda tahu, kebebasan negatif tidak bertentangan dengan kebebasan positif dalam apa jua cara. Liberalisme mahu meninggalkan kita bebas dan menghapuskan halangan. Tetapi sosialisme berkata: Sekarang bahawa anda telah membebaskan kami dan menghapuskan halangan, kami ingin menggunakan kebebasan kami untuk membina masyarakat sosialis. Dalam satu cara, sosialisme bermakna menggunakan kebebasan negatif untuk membina sebuah sistem yang merupakan satu perwujudan kebebasan positif. Saya tidak mahu menawarkan nasihat yang baik sekarang sama ada sosialisme adalah sistem yang baik atau tidak. Kedua-dua kapitalisme dan sosialisme lebih kurang menunjukkan apa yang mereka buat. Sosialisme telah menunjukkan bahawa ia mengarah kepada tidak berhati perut dan pemusatan kejahatan. Dan menggabungkan sosialisme dengan demokrasi sangat sukar, bukan hanya saya, tetapi hampir tidak ada yang tahu bagaimana untuk mencapainya. Suatu waktu, ketika saya mengambil bahagian dalam seminar mengenai demokrasi di Czechoslovakia sekitar 15 tahun yang lalu, saya bertemu Ernest Gellner, ahli antropologi British yang terkenal. Beliau berkenalan dengan Islam sedikit sebanyak, juga dengan falsafah analitik dan sosiologi. Kami bercakap tentang sosialisme dan demokrasi. Dia berkata beberapa perkara yang baik. Pertama, dia berkata: Saya sangat suka Khomeini dan saya suka keperibadian dan keberaniannya, walaupun saya belum tentu menyukai teorinya. Kedua, mengenai sosialisme dan demokrasi, beliau berkata: Saya suka kedua-duanya tetapi saya benar-benar tidak tahu bagaimana mereka boleh digabungkan dan belum ada  teori sedemikian.

Saya juga tidak dapat mencari cara yang jelas untuk menggabungkan keduanya. Walaupun, sebagai yang ideal, ramai yang memilih demokrasi sosial untuk sistem kapitalis. Sudah tentu, anda tidak boleh lupa bahawa tulisan Dr Syari’ati benar-benar meremehkan demokrasi. Saya tahu bahawa sesetengah pelajarnya tidak menyukainya apabila saya mengatakannya. Tetapi saya katakan bahawa apa yang kita perlukan sekarang, terutama di Iran, adalah demokrasi tanpa syarat. Apabila anda menambah syarat untuk itu, tanpa mengira sebab dan pertimbangan anda, akhirnya anda akan membuatnya tidak berkesan. Oleh itu, saya benar-benar tidak bersetuju dengan ketidakadilan Dr Syari’ati terhadap demokrasi dan saya percaya bahawa kita perlu menggantikannya dengan komitmen serius terhadap demokrasi. Kita mesti mempertahankannya dan kita tidak boleh mengikutinya atau membuatnya bersyarat. Kita harus sedar bahawa, dengan demokrasi, hak asasi manusia dan keadilan juga akan mengikutinya.

S. Tetapi, beberapa tahun yang lalu, anda bercakap tentang "demokrasi yang minimum" dan "demokrasi yang maksimum", dan anda mempertahankan demokrasi yang minimum untuk Iran dalam keadaan sekarang. Adakah anda sekarang ini mengatakan bahawa anda telah sampai kepada kesimpulan bahawa perbezaan ini tidak berguna?

J. Tidak, perbezaan ini adalah sesuatu yang lain. Apa yang saya katakan ialah, pada masa ini, dalam masyarakat kita, kita boleh bercakap tentang demokrasi yang minimum; iaitu demokrasi yang tidak diiringi oleh semua aspek liberalisme, tetapi sekurang-kurangnya mengandungi kemungkinan memasang dan mengeluarkan pegawai, dan yang membenarkan penentangan kezaliman, memenuhi hak asasi manusia dan bahkan sangat sesuai dengan idea-idea Islam, supaya ia tidak perlu menakutkan mana-mana orang beragama. Saya berkata bahawa kita harus bermula dengan ini dari segi taktik praktikal dan, tentu saja, kita kemudian dapat mengambil langkah selanjutnya.

S. Saya ingin menyimpulkan dengan kembali kepada subjek yang kita bermula dengan: Kematian Dr Ali Syari’ati. Saya akan berterima kasih jika anda dapat memberitahu kami tentang pemerhatian anda pada hari itu apabila anda melihat tubuhnya.

J. Saya telah bercakap tentang perkara ini di tempat lain dan saya akan menjelaskan secara ringkas sekarang: Pada pagi ketika kami menuju dari London ke Southampton untuk melihat Syari’ati, kami diiringi oleh Encik Minachi dan rakan lain. Kami kemudian tiba di Southampton dan rumah di mana Syari’ati telah tinggal. Kami melihat anak-anak perempuan Syari’ati, yang berpakaian hitam dan menekan belakang badan mereka ke dinding seperti burung pipit yang ketakutan. Pemilik rumah itu adalah Encik Fakouhi. Saya fikir dia berkaitan dengan ahli sosiologi yang bernama sama yang tinggal di Iran. Kami pergi ke hospital dengan Encik Fakouhi. Encik Minachi dan saya memasuki bilik sejuk dan saya melihat badan Dr Syari’ati berbaring di salah satu laci yang mereka ada di sana. Dia kelihatan sangat tenang dan tidak ada tanda-tanda kecederaan di wajah atau badannya. Dia mempunyai rambut panjang, ke bahunya. Saya tidak pernah melihat Syari’ati kelihatan begitu hebat. Dia kelihatan sangat tenang. Saya mengawal diri saya tetapi Encik Minachi tidak dapat menahan air matanya. Kami meninggalkan bilik sejuk bersama-sama dan kembali ke London. Tubuh Dr Syari’ati dibawa ke London selepas bedah siasat. Encik Mojtahed-Shabestari, yang merupakan pemimpin solat berjemaah di Hamburg, telah datang ke London, tanpa menyedari kematian Syari’ati. Sebaik sahaja dia tahu mengenai hal itu di London, ia memutuskan bahawa kami akan membasuh tubuh almarhum Syari’ati bersama-sama. Mereka telah meletakkan tubuhnya di salah sebuah masjid di London. Saya dan Shabestari pergi ke sana. Tuan Yazdi dan Qotbzadeh menyertai kami. Semua empat dari kami membasuh tubuhnya dan membalutnya dengan kain kafan. Ia diletakkan dalam keranda dan kami menyertai orang ramai yang berkabung di Kanoon-e Tauhid.

S. Anda tidak melihat sebarang tanda yang mencurigakan pada badan Syari’ati?

J. Tiada tanda kematian yang mencurigakan. Sudah tentu, pandangan kami tidak dapat dijadikan bukti. Mereka telah menjalankan autopsi penuh dan telah diisytiharkan dalam laporan hospital bahawa tiada tanda-tanda sesuatu yang mencurigakan. Sudah tentu, serangan jantung biasanya tidak meninggalkan sebarang tanda. Tidak ada yang mencurigakan selama waktu yang singkat dihabiskan Syari’ati semasa di Southampton; tiada panggilan telefon mencurigakan, tiada pelawat yang mencurigakan, tiada kejadian yang akan menunjukkan bahawa seseorang telah mengenalpasti rumah yang dia tinggalkan dan mempunyai niat jahat. Itulah sebabnya saya katakan kemudian, mengenai kematian Syari’ati, sama seperti Samad Behrangi dan Jalal Ali Ahmad dan Encik Mostafa Khomeini, khabar angin berlimpah-limpah yang merupakan hasil daripada iklim revolusi sebelum revolusi Islam. Setiap orang ingin menyalahkan kesilapan besar atau kecil terhadap rejim Shah dan apa yang boleh menjadi lebih baik dan lebih menguntungkan daripada menyalahkan kematian Syari’ati atau kematian Mostafa Khomeini di SAVAK. Seperti yang saya ingatkan, Ayatullah Khomeini sendiri berkata pada masa itu bahawa dia tidak pernah mendengar apa-apa yang akan membuatnya ragu-ragu bahawa Mostafa telah meninggal dunia secara alami. Saya membayangkan bahawa Dr Syari’ati, juga, meninggal dunia secara alami. Dia sangat menderita dan dia banyak merokok. Beliau meninggalkan Iran secara rahsia disertai dengan banyak tekanan. Kombinasi dari semua ini mungkin membawanya kepada serangan jantung. Tuhan tahu. Bagaimanapun juga, catatan dunia ini tentang seorang manusia bersejarah telah ditutup dan, dengan kata-kata Iqbal dari Lahore: Ada banyak penyair yang selepas mati / menutup mata dan membuka mata kita.

(Terjemahan ke dalam Bahasa Melayu ini telah diterjemahkan secara bebas oleh Mr. Republik dari terjemahan dalam Bahasa Inggeris yang diterjemahkan oleh Nilou Mobasser dari teks asal dalam Bahasa Parsi. Harap maklum dan maaf jika kualiti terjemahan ini tidak begitu baik.)